恢复神职

使LDS教堂与所有其他宗教区分开来的标志是它声称上帝的权威已通过先知约瑟夫·史密斯在地球上得到了恢复。 LDS历史学家认为,第一次修复是在1829年5月的某个时候发生在宾夕法尼亚州和谐市约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)家附近的一个未知地点。约瑟夫和他的抄写员奥利弗·考德里(Oliver Cowdery)声称,当天上的使者施洗约翰(John Baptist)拜访他们时,他们正在祈祷中,他们授予亚伦圣职。约瑟夫和奥利弗后来声称,第二次探望很快又在另一个地方进行了,这次是古代使徒彼得,詹姆斯和约翰,那里还任命了更高的祭司或麦基洗德祭司。  

与约瑟夫的第一个异象相似,浸信会约翰,彼得,詹姆斯和约翰恢复神的权威多年没有提及。这个开创性的事件仅在几经修改的经文中有记载,而这些经文的全部在数年后被插入到先前的经典LDS经文中。这一事件缺乏任何常规的佐证支持,例如抄写员笔记,日记条目,新闻材料,第一手或二手账,发生在俄亥俄州基特兰一个充满挑战的时期,当时高级教会领袖正在质疑约瑟·斯密。’唯一的权力。就历史记录而言,以利亚被认为在圣殿中的外表同样令人怀疑。

LDS神职人员恢复叙述的其他基本问题包括以下问题:有关神职人员究竟是什么,与神职人员分开,以及其工作表现出什么功效。 几乎没有证据表明在旧约时代或新约时代都有关于神职人员的圣经观念。 最近,LDS教会放弃了奇迹般的治愈方法的主张,甚至做出枢纽暗示成员应行使信念,不要被治愈,这也许是因为绝对没有证据支持在犹他州或美国通过定期的祭司祝福来支持卓越医疗结果的观念。其他任何地方。

提出史密斯权威主张的时机和方式,以及支持它们的尴尬经文改动的无可辩驳的证据,仍然是LDS教会主张独特而优越的权威的重大挑战。甚至LDS历史学家尊敬的理查德·布什曼(Richard Bushman)都指出:“这些账目的出现较晚,因此有可能在以后进行编造。” [1] 

 

更改后的脚本的前后

权威机构


在LDS教堂的早期文件中可以清楚地看到虚构的故事和造访故事的模式。 《诫命书》(BoC)包含重要的早期启示汇编,于1833年出版,发行量非常有限,而总部位于密苏里州的印刷机被摩门教的反对者摧毁。该规范出版物仍是与以后的变更进行比较的基准。 《诫命书》于1835年得到扩展和修订,成为教义& Covenants (D&C).

教会最初的领导职位是“长者”。约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)在中国银行第24:3章中被称为“长老”,而在随后的经文中,奥利弗·考德瑞(Oliver Cowdery)被称为同一办公室。随着考德瑞在早期教会中的地位和权力的增长,这种启示在1835年D秘密地改变了&C部分2读为“ 约瑟·史密斯 jr。他被称为上帝,被任命为耶稣基督的使徒, 首先 elder of this church,” with 奥利弗·考德里(Oliver Cowdery) being “called of God… to be 第二长者 的教会” [重点增加]。此编辑从1833年的BoC到1835年的D&C代表约瑟·斯密(Joseph Smith)权威宣称将其地位提升到奥利弗·考德瑞(Oliver Cowdery)和教会领导下其他所有“长辈”之上的第一个重大演变。 当史密斯探索新教堂的可能性时,他的野心似乎逐年增长。

在修订版中 D&C Section 27 突然扩展到包含400多个附加词。约瑟夫提出新的和独特的权威主张的扩展是浸信会约翰,彼得,詹姆斯和约翰的到访的第一个提及。在D出版之前 &C,神职人员奇迹般的恢复在教会内是未知的。 即使我们接受史密斯有正当理由将其奇迹般的拜访和权威保留到很多年之后的可能性,如何才能将默默无闻的启示默默地插入到以前的经典中, 被掩饰不加评论?

一位著名的摩门教历史学家丹·沃格尔(Dan Vogel)指出:“的确,《摩门经》迄今没有任何东西可以促使史密斯和考德瑞寻求天使般的圣职。阿尔玛获得了借着圣灵施洗的权柄(摩西亚书18:13)。同样,阿尔玛二世教导说,担任大祭司的人是被预先任命的(阿尔玛书13:3),耶稣对尼腓和其他门徒的委任似乎是口头表达(尼腓书3:11)。在这种情况下,随后对天使戒律的主张似乎是不合时宜的。” [2]但是,在进行这些更改时,存在特定的组织压力,这清楚地说明了为什么史密斯需要拥有比仅圣灵更大的权威–任何人都能获得的力量。

教堂拥有威尔福德·伍德拉夫(Wilford Woodruff)原始的,已签署的《诫命书》,但数十年来一直拒绝公开其内容。在得知著名的摩门教历史研究者Tanners已获得前41页的内容后,教堂明确禁止BYU允许他们进行其他访问。就像约瑟夫的 1832年第一个愿景帐户几十年来,制革厂一直未进行公开审查,但制革厂负责对LDS成员进行有关这些重大改动的教育。在学术研究中,类似的制度障碍一直是一个普遍的主题,一个多世纪以来,学者们不得不克服这一主题,并且一直持续到今天。

权力合并

大多数学者都承认,修复文本是由约瑟夫·史密斯和奥利弗·考德瑞在1834-5年间创建的。史密斯’信誉和权威受到特别的威胁,因为史密斯本人以外的多位教会领袖据称是作为新先知或预言家与主直接沟通的。史密斯的复原和探访叙述使他成为了唯一的先知,同时抹黑了竞争对手。在具有超凡魅力的宗教派别中,必须在个人启示与领导层自上而下的控制之间保持谨慎的平衡。史密斯(Smith)不断发展的神职人员和等级制度直接与各种领导人的许多特定情况直接相关,这些情况挑战了他声称自己是教会的唯一领导人。

LDS辩护者认为,由于强烈的迫害,史密斯和考德里仍然对自己恢复的权威保持秘密。 关于迫害可能发挥的秘密性和作用,历史学家丹·沃格尔(Dan Vogel)表示:“虽然这可以解释为什么他们不告诉和谐居民,至少在他们停留在该社区的两周之内,但没有解释为什么史密斯和考德瑞保留了惠特默家族和其他加入费耶特教堂的人的信息,史密斯承认该社区对他的信息更加友好。这也不能解释为什么他在俄亥俄州和密苏里州保持这种秘密近五年。” 实际上,历史记录表明,无论发生什么实际情况,史密斯’公开显示更高权威的原因归结于管理成长中的教会的复杂性。

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1835年DOCTRINE& COVENANTS

见证变化


对于施洗约翰(John Baptist)和彼得(Peter),詹姆斯(James)和约翰(John)后来对LDS叙事的探访,还有其他理由令人怀疑。许多史密斯’最亲密,最虔诚的早期追随者后来承认,他们从未听说过这些奇迹般的事件。

大卫·惠特默,是金盘子的三位见证人之一,也是教会的创始成员之一。他证实:“直到1834年,5或6年,我才听说有一位天使将约瑟夫和奥利弗任命为亚伦教区司铎。施洗约翰曾命约瑟和奥利弗……” [3] 惠特默进一步阐述了他对证人的修改。 “现在在《教义》和《圣约》中出现的某些启示已经更改并添加到其中。一些改变是最重要的,因为在一些非常重要的事情上意义已经完全改变了。仿佛耶和华在赐予启示之后几年改变了主意……这些启示正确地印在《诫命》中。我知道这一点,并将向您证明。”

惠特默(Whitmer)解释了为什么他认为修改是由史密斯(Smith)引起的’巩固权力的愿望。他说:“当印刷《诫命书》时,约瑟夫和教会都认为它印得正确。这我知道。在1834年冬天,他们看到《诫命》中的某些启示必须更改,因为教会的首领们走得太远了,做了一些他们已经超越了某些先前启示的事。因此,《教义和圣约》一书于1835年出版,其中一些启示得到了改变和补充。”

“圣经或摩尔门经书中的新约部分都没有关于一个人的领袖或前往教堂的事情……而且在教堂的前八个月里,我们在教堂的最后几天没有这样的办公室存在,直到约瑟夫弟兄在1830年4月6日犯了这个错误,并且在不知不觉地接任了上帝的职务之后打破了上帝的命令之后,几年后这些启示被改变为承认这个崇高的职务,否则本来可以谴责它。它们被更改为与最初在《诫命》中印刷和印刷的方式完全不同的含义。好像上帝在给那些启示时没有想到这个伟大而重要的职务。”  [4]

诫命书,然后是教义&圣约被列为上帝对他的先知,先知和启示者的启示。如果神的话可以如此容易地秘密地和显着地改变,那对神的话有什么看法 每当史密斯希望他们说出其他适合他眼前需要的东西时?此外,对于LDS教会在一个多世纪的时间里成功抑制了来自独立研究人员的这一信息,它有何评价?证据表明,神职人员的恢复程度没有必要时高。

第三方确认变更


该时期还有许多其他直系亲属和著名领导人,他们没有记录任何关于恢复神职人员的事件的记忆,这进一步加剧了人们对所发生事情的怀疑。

露西·麦克·史密斯h’s (约瑟夫 ’的母亲)1831年写给弟弟为教会辩护的信中,没有提到任何天使或权威的恢复。

约瑟夫·奈特 (《摩尔门经》译本的创始成员和财务支持者), 1833年,他写了直到该年摩门教重要事件的历史,但没有提及施洗约翰或彼得·詹姆斯·约翰。由于骑士’的历史是有关天使莫罗尼的详细信息的唯一LDS来源’于1823年至1827年对史密斯的年度访问。

威廉·麦克林 (1836年离开教会的早期使徒) 共享,“关于施洗者约翰在受洗的那天任命约瑟夫和奥利弗的故事。多年来,我从未在教堂中听说过此事,但我仔细地注意到了所说的话。” [5] William’多年以后的故事一直保持一致“我于1831年加入教堂。多年来,我从未听说施洗约翰任命约瑟夫和奥利弗。我没有听说詹姆斯,彼得和约翰这样做…” [6]

B.H.罗伯茨就像教会的官方历史学家写道, “在先知约瑟夫的历史中,或就此而言,在我们的任何编年史中,都没有明确说明这一事件… 缺乏历史证据不会改变对神圣使命的信念。这些事要凭信心接受。” [7]

约瑟夫·史密斯 (约瑟夫·史密斯的侄子和他的兄弟希鲁姆的儿子)  Orson Hyde (第十二届法定仲裁委员会成员和一夫多妻制的早期实践者) 大卫·惠特默(David Whitmer)问“您能告诉我彼得,詹姆斯和约翰恢复使徒身份的日期吗?” He replied: “我不知道,约瑟夫从未告诉过我。我只能告诉你我所知道的:我不会为任何我所不知道的事作证。” [8]

所有这些证人证明,他们无视后来被介绍为摩门教信仰的主要证言成分的那些人的任何奇迹般的探访。当然,史密斯和考德里很可能选择不向公众介绍他们的经历。但是,为什么至少在当时希望教会获得成功的情况下,才从家族和创始教会成员中保留这种关键的权威呢? 

什么是牧师?


摩门教圣职概念的另一个挑战是,它与新约对上帝能力的任何理解都不相符。如果在耶稣和他的门徒时代不存在这种错误,如果仅仅是在已故的已故人物身上放置了19世纪的时代错误,为什么他们又需要将其归还给史密斯和考德瑞呢?

BYU的副教授查尔斯·哈雷尔(Charles Harrell)将现代LDS神职人员的观念与其传统的圣经运作方式进行了对比。“在圣经时代,祭司制度并没有被说成是独立于祭司的抽象原则。神职人员仅仅是一个国家或一个牧师的素质。并不是让一个牧师成为一个牧师,而是被任命为一个牧师给了一个牧师–就像被称为骑士就是一个骑士一样。 《新约》没有明确指出圣职是授予基督的任何门徒的.” [9]

同样,据说《摩尔门经》是所有经书中最正确的,被创造为指导和统治上帝的经文。’在大背道期间缺席的一间真正的修复教堂。 [10] 《信仰的第六条》宣称:“我们相信与原始教会中存在的组织相同,即使徒,先知,牧师,教师,传福音等等。” 但是,今天在LDS教会中发现的权威结构在《摩尔门经》的页面中找不到。 LDS教堂与任何地方的相似之处 基督可能组织的教会是有争议的,因为在使徒行传中妇女也是使徒,而且没有牧师或布道者。 

今天的LDS教会教导说,有两个祭司:Aaronic和Melchizedek,以旧约中的人物命名。 “圣职”一词通常用于一系列重叠但微妙的概念,例如圣职权力,圣职权威,圣职钥匙,圣职办公室,圣职祝福,圣职领袖,圣职定额和圣职条例。在现代的LDS教堂中,祭司无处不在,并且总是父权制。

沉浸于现代教会对“教士身份”的理解中,可能使我们难以置身于恢复之时在场的成员的脚下。为了准确地了解事件的发展,我们必须尝试想象一下来自卫理公会,浸信会和其他背景的第一批信徒如何看待启示。的编辑 约瑟夫·史密斯论文 该项目指出,这种困难甚至可以追溯到1838-1839年,当时后来的术语已被追溯应用于早期教会活动:

此外,叙事本身始于1838年,其内容必然反映了约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)及其合作者在创作之时的观点,因此无意中引入了叙事所描述的十年之前没有起作用的术语和概念。例如,使用后来的“ Aaronic”和“ Melchizedek”等教士命名,并称史密斯教堂建立了“耶稣基督后期圣徒教会”,这个名字直到1838年才被指定。这样的用法使得很难追踪在信仰蓬勃发展的早期,教会治理和教义的发展。

下面的时间表概述了有关恢复圣职的相关事件和启示。为了避免过时,它按文档和事件在历史记录中出现的顺序列出它们,而不是按照现代修复叙述的顺序列出。

关键事件的年代


神职人员的恢复是渐进的,不断变化的,其真实历史对虔诚的信徒提出了重大挑战。该时间表显示了围绕权威和圣职的许多观念的演变。

日期 事件
1827-1829 加拿大苏格兰大臣亚历山大·克劳福德(Alexander Crawford)讲授三个圣职的存在:“麦基洗德勋章”之后的重男轻女的圣职,“非典”的圣职,以及耶稣基督担任的圣职。致力于恢复原始基督教的基督门徒组织受到克劳福德教义的影响,创建了自己的司铎教义。 [11]基督的门徒也被称为“坎贝尔人”。

坎贝尔(Campbell)部长西德尼·里格登(Sidney Rigdon)在俄亥俄州门徒市和附近的城镇,包括柯特兰,建立了自己的会众,取得了巨大的成功。 [12]

1829年5月15日 施洗约翰访问 约瑟·史密斯 和 奥利弗·考德里(Oliver Cowdery).
1830年3月26日 摩尔门经已出版。有时用“大祭司”一词来形容某个地区的最高宗教官员,但其他时候则是指“大祭司”的组合。 ( Mosiah 26:7和Helaman 3:25) 它在两章(《阿尔玛书》第4章和《阿尔玛书》第13章)中使用“神职人员”一词,总是称其为“高等神职人员”,有时还会用“根据神的圣洁秩序的高等神职人员”来扩展它。阿尔玛书第13章将麦基洗德克描述为大祭司,但没有指出以他的名字命名的祭司等级。该书描述了许多人受洗,带领教会,传教或为上帝说话,但没有记录显示他们从神职人员那里获得了权力或授权。其中包括Lehi,Nephi,Alma (尽管有些人可能会争辩说他是诺亚王的祭司,所以被授予了圣职), 拉曼人塞缪尔(Samuel)等。

在尼腓三书中,耶稣赋予了他复活后拜访的软玉门徒权力,但他没有使用“祭司”一词。他以口头下令给了一位先知“你们将为这人民施洗的能力”,而无需动手。 (尼腓三书11:20-21)后来,一群尼腓人门徒在“用手触摸”之后,被耶稣“赋予了圣灵的能力”。 (3侄子18:36-37)

在这本书的结尾处,莫罗尼讲起了长老通过双手托命任命老师和祭司的事。 (摩罗尼3)《摩尔门经》中没有提及与亚伦有关的较低的神职人员。

1830年4月 基督教堂 (尚未有耶稣基督后期圣徒教会) 由约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)创立。约瑟夫口述了一个启示 基督教会的条款和盟约,其中布置了长老,牧师,老师和执事的办公室。 [13]启示录不使用“祭司”,“ Melchizedek”或“ Aaronic”一词,也不区分高阶和低阶。这个启示将成为《圣经》第二十四章。 诫命书 (BoC),最后是今天的第20条 教义和圣约 (D&C).

“长者”的职位被认为是最高的教会权威,史密斯被指定为“长者”。随着教会的成长和其他长老的受命,办公室也演变为“第一长老”。随着执行更高的司祭职位,该职位的等级随后将降低。

在创始会议上,奥利弗·考德瑞(Oliver Cowdery)和约瑟·史密斯(Joseph Smith)互相任命为长老“到这个基督教堂里”,却没有提到祭司的命令。 [14]

1830年8月  The Church claims D&C 27 (最初是关于圣礼的启示) 本月收到。
1830年10月 Parley P. Pratt与Sidney Rigdon分享了《摩尔门经》,Sidney Rigdon随后与他的前坎贝尔(Campbellite)会众一起加入教堂。在接下来的几个月中,西德尼(Sidney)的讲道导致了Kirtland地区一千多人的conversion依。 [15]
1831年2月 约瑟夫(Joseph)和艾玛(Emma)搬到俄亥俄州的柯特兰(Kirtland)。
1831年6月3日 在Kirtland举行的一次教会领袖会议上,约瑟夫被莱曼·怀特(Lyman Wight)任命为“大祭司”。 “The authority of the Melchizedek Priesthood was manifested 和 conferred for the 第一次 upon several of the Elders.” [16]另外还有20多人被任命为圣职,多数由莱曼(Lyman)任命,少数由约瑟夫(Joseph)任命。这是 最早出现“圣职”一词 在现代摩门教义或启示中。 [17]约瑟夫·史密斯’s own history, written years later, claims this as the 第一次.  B.H.Roberts, as church historian, recognized the problem 和 插入脚注以拒绝文本此时,显然没有任何先前的使徒的权威。

请注意,据称该会议包括恶魔,这些恶魔将一个人从他的座位上扔到了地板上,束缚了另一个人,并且使其他人无法讲话或使用其四肢。

1831年11月 约瑟夫得到启示,说担任每个职务的人(长者,牧师,教师,执事)应与同一职务的人分组组织,并由同一职务的人主持。它还列出了从执事到老师再到神父再到长老,再到“高级神职人员”之间的过渡。 “祭司”一词仅用于指称该最高职务,而不是指下级。 [18]在这个启示中,办公室的进展重申了一个月前一次会议上确立的进展。 [19]

后来,这一启示将成为今天的第107条的一部分 教义和圣约.

1832年2月 约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)和西德尼·里格登(Sidney Rigdon)共同获得异象(现为D&C 76),其中那些“因正义的正义而出来”的人被描述为“最高的祭司,该祭司是按照以利各斯的次序,以诺的次序,是独生子的次序来的,是麦基沙第的次序” 。 [20] 再一次,没有提及通过复活的人举手授予圣职。
1832年6月  The 晚上和早晨站 r,教堂’的第一本期刊,经常向成员介绍启示,但没有提及第一版或彼得,詹姆斯,约翰。
1832年夏季 在未完成的历史的序言中,约瑟夫提到“天使传道人接受圣职,以管理福音和诫命的信和法令,首先是对圣职的确认和接受。继活的上帝之子圣旨之后,从上流下的最高司祭职位升为最高,在管理和示范上帝王国的基斯赐予他的精神上传扬福音……”(这是同一份文件,包含1832 第一愿景帐户。)[21]
1832年9月 在两天的时间里,约瑟夫口述了一个启示(D&C 84)详细讲授了两个等级的祭司职分:启示与摩西反复关联的“圣祭司”,以及启示与亚伦关联的“小祭司”。摩西受命的路线可以追溯到一个以前不为人知的“以赛亚”(Esaius),他是直接从上帝那里得到的,据说与亚伯拉罕同时生活。亚伯拉罕的圣职线也可以追溯到麦基洗德,诺亚,以诺,亚伯和亚当。 [22]

这个启示还介绍了教会办公室和两个神职人员之间的具体联系。启示说:“长老和主教的职位是属于大祭司的必要附属物”,“教师和执事的职位是属于小祭司的必要附属物”。麦基洗德和亚罗尼基祭司之间仍然没有提及或区别。

1833 诫命书 由W.W.发布菲尔普斯,D的前身&C,Verse 28非常重要–没有提及彼得,詹姆斯,约翰,也没有提及麦基洗德和亚伦教士。
1833 约瑟夫·奈特(Joseph Knight)撰写了当年摩门教重要事件的历史–没有提及约翰浸信会或彼得,詹姆斯,约翰。
1833年11月15日 摩门教徒 printed –由当代敌对者在教堂30英里范围内撰写’俄亥俄州柯特兰总部–没有提到第一视觉,彼得,詹姆斯,约翰。
1834年2月 在Kirtland的一个理事会中,Joseph Smith说:“我说过,我应该努力在理事会上树立由上帝的天使,他自己的声音以及上帝的使者赋予我的职位的尊严。这个教会的声音”。 [23]

奥利弗·考德里(Oliver Cowdery)’s account was the 第一次 Mormons learned that a heavenly conferral of authority supposedly occurred before the church’s organization. 

1834 奥利弗·考德里(Oliver Cowdery)写了《后期圣徒教会兴起的完整历史》。这么早的全面历史肯定应该包含多个奇迹事件的细节,但是我们只发现了一位身份不明的天使对神职人员的狂喜描述。如果约瑟夫和奥利弗那时知道他是施洗约翰,那么他们就不会透露。没有提到两个祭司,Aaronic或Melchizedek,或多或少,没有圣灵的应许,没有Peter,James和John的来访(1834年应该是五年的历史记录),没有提到彼此的洗礼和圣职,最后提到天使大会的不同措辞。
1834年4月 柯特兰议会的另一次会议记录包括:“小约瑟·史密斯(Bro 约瑟·史密斯 Jr.)...然后讲了获取和翻译《摩尔门经》,亚伦圣职的启示,1830年教会的组织,大祭司和圣灵的恩赐倾泻在教会上……” [24]提到了更高的祭司,但没有明确地将其指定为“麦基洗德祭司”。
1834年10月 奥利弗·考德里(Oliver Cowdery) publishes an account of angelic ordination in the 信使和倡导者。天使的语言与约瑟夫(Joseph)1839年以后出现的语言非常相似,但是天使并没有被确定为施洗约翰,天使指的是“这个祭司”,而不是“亚伦祭司”。没有提到彼得,詹姆斯和约翰的第二次圣职。 [25]
1835年8月17日 更新并大量修订的学说&大会上提出的盟约,包括对先前发布的启示的许多未宣布的更改和扩展。 PETER,JAMES,JOHN追溯插入D&C 27 –牧师恢复当前行为的第一次首次听证会。 

关于教堂办公室的现有启示(第24届中国央行,今天的D&C 20)添加了对“大祭司”以及旅行主教,高级议员和大祭司办公室的引用。

圣餐酒的启示(中行28,今天的D&C 27)的大小增加了一倍以上,增加了一些圣经先知的名字,这些先知将在耶稣第二次降临时参加特别的圣礼仪式。在提到施洗约翰之后,其他经文说:“我派约翰给我,我的仆人约瑟·史密斯,君·和奥利弗·考德里送给你,以使你成为你所任命的第一个圣职,以使你被任命为圣职。甚至像亚伦一样;”后来在同一部分“还有我送给你的彼得,詹姆斯和约翰,由他们任命你并确认你是使徒,并是我名字的特别见证,并承担着我的钥匙。你们的事工以及我向他们启示的同样事情”。 [26]

在锡安(Zion)营地崩溃之后,史密斯(Smith)的许多人’参加千里跋涉的最忠实的追随者被选入新成立的“七十人定额”。十二人定额仲裁委员会也是由约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)和他的总统职位主持的所有新组建的仲裁委员会而成立的。这标志着摩门教等级制的另一种演变,可能是受到外部因素的影响。

从1835年更改为1830年的启示,是最早提到的由复活的圣经人物作为圣职的人。

1835 奥利弗·考德瑞(Oliver Cowdery)说:“ [史密斯(Smith)]由天使约翰(John John)命定,与小我或亚诺(Aaronic)的神职人员一道……在此之后,我们获得了神圣的神职人员……” [27]
1839 约瑟夫记录了教会成立事件的新历史,今天我们称为约瑟夫·史密斯历史。这包括施洗约翰将约瑟夫和奥利弗任命为“亚伦圣职”的陈述,并将约翰说他“在彼得,詹姆斯和约翰的指导下行事,彼得,詹姆斯和约翰掌握着麦基洗德的圣职”他说,将在适当时候授予我们。”

这是 第一个给定Aaronic祭司日期的帐户 恢复(1829年5月15日)。 [28]

约瑟夫说,“由于被迫害的精神已经表现在社区中,我们被迫保守接受圣职和受洗的情况,对此事没有更早的叙述”。历史继续描述约瑟夫和奥利弗互相任命为长老,但没有提供彼得,詹姆斯和约翰的任命书或日期。 [29] 似乎,每当 历史记录没有任何证据支持令人惊讶的说法。 

 

1842 在给教会的书信中, 约瑟夫说听到“彼得,詹姆士和约翰的声音 在萨斯奎哈纳河上的萨斯奎哈纳郡和谐县和布鲁姆县科尔斯维尔之间的旷野中,宣称自己拥有王国的钥匙,并拥有时代的充实!”这封信包含今天的第128条 教义和圣约。 [30]它 将麦基洗德圣职礼仪的可能位置限制在大约50英里 科尔斯维尔和和谐之间的河段。 (整个距离更像是350英里,但其中大部分不沿着萨斯奎哈纳河(Susquehanna)运行)。

1842年也标志着祭司的奉献者实行了最伟大的仪式。尽管史密斯(Smith)’这是无数次秘密婚姻,是在“恢复的”福音中执行的神圣的封印仪式。 尽管据说它起源于远古时代,即使是所罗门神庙,大多数LDS神庙的宗教仪式也可以直接追溯到后来的共济会仪式。

1876 的 施洗约翰的话 从1839年的圣职恢复帐户 添加 作为第13条的规定。
1885 在一次采访中,大卫·惠特默说:

我没听过 直到1834年,一位天使已将约瑟夫和奥利弗任命为亚伦教士[[]] [183]​​ 5或[183]​​ 6–在俄亥俄,我从约瑟夫和奥利弗那里得到的关于此事的信息正像我所说的那样,并且通过约瑟夫的启示被命令这样做。我不相信施洗者约翰曾像某些人所说的那样信奉约瑟和奥利弗。我认为这是一个错误,是一个误解……” [31]

1887 大卫·惠特默出版 向所有信奉基督的人致辞。它重申了他见过金盘子的证词,但也对神职人员说了这一点:

“自悉尼瑞登(Sydney Rigdon)时代以来,关于'祭司制'的问题一直是后期圣徒的最大爱好和绊脚石。祭司是指权威;权威是我们应该使用的词。我认为《摩门经新约》中没有提到祭司一词。权威是我们在教堂开始的头两年使用的词-直到悉尼里格登在俄亥俄州的日子。基督教堂里的两个祭司职级,以及教堂里的旧法律的宗派祭司,这一切都源于悉尼·里格登的思想。他用自己的方式向约瑟夫弟兄解释了这些事情,并从约瑟夫弟兄那里进行了询问,以此类推。 ” [32]

惠特默还描述了一些教友陷入困境,当教义和圣约出版时,他们因启示的变化而离开教会:“当人们普遍知道这些 教义和圣约已作出重大改变,许多弟兄们对此表示严重反对,但他们不想为了和平而多说,因为 约瑟夫弟兄 and 领导们 who did it.” [33]

 

辩护律师认为,约瑟·史密斯(Joseph Smith)直到后来才完全了解圣职。即使一个人接受了这种不可能的想法,也无法解释它在《摩尔门经》中的缺席,也无法解释史密斯追溯地插入先前未知的叙述的令人烦恼的方式。当在困难时期增强他的权威变得方便时,就容易接受他发明了LDS司铎制。

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以利亚的回归


 

1836年4月3日,在基特兰神庙中,基督,摩西,埃里亚斯和以利亚到史密斯和考德里的假象再次出现,回溯访问的方式很方便。这一访问被认为是在LDS周围恢复了其他救赎神职人员钥匙的那一刻庙礼。根据史密斯的说法,救世主似乎接受了圣徒的奉献(D&C 110:3),摩西似乎恢复了以色列聚会的钥匙,伊莱亚斯似乎恢复了亚伯拉罕盟约的祝福,以利亚似乎恢复了圣殿的封印能力。该叙述存在三个重大挑战。

首先,史密斯显然仍然不知道这些看似不同的圣经人物中有两个实际上是同一个人。以利亚斯只是希伯来以利亚的希腊形式。他形容这两个数字都满足了玛拉基关于先知以利亚回国的预言。因此,史密斯在玛拉基书的预言中分别描述的两个人将是同一个人。

一些摩门教徒学者试图用伊利亚斯(Elias)这个名字被用在以利亚(Elijah)以外的其他人身上来调解这一困境,以利亚被视为先驱或后继具有相同预言角色的人物,例如诺亚(Noah),施洗约翰(John Baptist)等。也许史密斯(Smith)的埃里亚斯(Elias)只是一个预备的使者,比他本人要强大。这样的论点依赖于不正确的圣经和语言背景,同时避免了史密斯也清楚地提到了D中两个不同的埃利亚斯和以利亚先知的事实。&C 27:6-9.

理查德·帕克汉姆 提供了对该问题的全面检查,并建议“现在,哪种解释更有意义,更可能是这种情况? …以利亚斯是亚伯拉罕时代的迄今未知的先知,以希腊名字命名,或者亚伯拉罕本人,麦基洗德克,加百列(他也是挪亚),基督,以利亚,施洗约翰,启示录者约翰, “精神还是学说”?还是一个更明显的结论,即约瑟·斯密(Joseph Smith)根本不知道《詹姆斯新约》国王使用了希腊版本的《旧约》名称的事实?”  

史密斯(Smith)以利亚(Elijah)叙事的第二个问题源于对教义的缺乏额外约束力的需求。 LDS教会将玛拉基书4:5-6解释为密封能力的恢复,使家庭得以密封在一起。然而,玛拉基书的预言出现在旧约中,并没有任何迹象表明以利亚会恢复祭司的钥匙或透露活人或死者的封印条例。

新约圣经将以利亚的降临解释为在施洗约翰里已经实现。没有提及约翰行使摩门教徒理解为家庭的封闭权。传统的基督教神学家驳斥了以利亚未来的观点,他们指出基督自己断言施洗约翰是埃利亚斯第二次来临。

尚不清楚为何需要以利亚的权力来制定任何法令约束力,因为彼得,詹姆斯和约翰恢复了“王国的钥匙,其中包括“在地上”和“在天上捆绑”的权力。 (马太福音16:9)重要的是,在1838年以前向约瑟夫·史密斯透露的玛拉基书的所有预言中,英王钦定本圣经的措词没有变化,也没有任何迹象表明以利亚会恢复封印的权威。这包括《摩尔门经》中的段落&C甚至JST玛拉基书4:4-5. [34]

史密斯的Kirtland Temple修复故事的第三个问题是,在“完全修复”之后缺少捐赠。柯特兰神庙(Kirtland Temple)于1836年春竣工并投入使用,教堂的总部将留在柯特兰,直到1838年初史密斯逃离俄亥俄州前往密苏里州远西的摩门教徒定居点。在大约20个月的时间里,圣殿捐赠仪式从未实施,并且在圣殿奉献之后的6年内也没有举行。

如果在基特兰神庙完工后确实将钥匙完全恢复了,我们应该期待看到捐赠仪式的实行,但是直到1842年春天,也就是史密斯成为共济会大师后仅数周,才推出了捐赠仪式。在恢复正式发生12年后,麦基洗德(Mechizedek)教区长((赋)实行的终极仪式使人们对“恢复”的定义提出了质疑,并质疑在脆弱的岗位上实施这些不断发展的领导职务和做法背后的动力特殊的圣经理由。 奥卡姆(Occam)的剃刀(Razor)提出的解释不那么自然。

LDS牧师病发作明显无效

愈合测试


绕过修复当局的历史问题,关于其持续效力的重要问题仍然存在 作为任何可辨别类型的真正力量。 Ť他的LDS教会继续倡导一种仪式,通过其专属的祭司职权来呼吁神的医治能力。尽管有潜力减轻巨大的人类痛苦,同时又获得数万亿美元的经济收益,但有充分的证据表明,上帝并没有改变LDS成员的医疗保健成果。

暂时思考犹他州医疗服务提供者的现实结果,尤其是在LDS最为严重的地区,那里已经世世代代地祝福。美国政府,营利性保险公司和私人医疗保健提供者都认真评估了结果,并将其与地区和国家平均值进行比较。犹他州最大的医疗服务提供者–初级儿童医院,LDS医院,犹他州谷地区医疗中心等都没有表现出更好的疗效。

约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)似乎很快从他短暂而失败的信仰恢复尝试中学到了教训,当时锡安(Zion)的营地受到霍乱的困扰,有68人病倒,其中14人死亡。约瑟(Joseph)尝试了举手投掷的神圣LDS仪式,以影响他最亲密的信徒的健康后果,``但我从痛苦的经历中很快了解到,当耶和华对任何人下令破坏并知道他的决心时,人一定不要试图保持他的手。当我试图谴责我被袭击的疾病,并且如果我没有为了挽救兄弟的生命而坚持不懈的时候,我会牺牲自己的。” [36] 史密斯(Smith)将神职人员的失败完全放在了上帝的旨意上,这一主题在今天的成员中仍在继续,而且其耻辱感是不忠于医治。 

LDS教会的另一个真实世界测试’1918-1919年的流感大流行提供了这种方法的治愈能力。随着世界厌倦了旷日持久的世界大战,并开始返回家乡重新开始,该病毒找到了足够的宿主将其广泛散布。流感很快以与美国其他地区类似的方式在犹他州占据了主导地位。尽管LDS成员忠诚,并获得了许多神职人员的祝福, 沙漠新闻 确认犹他州遭受了“该病死亡率居全国第二。” [35]

可以说,LDS教会本身提供了最有力的证据来证明信仰康复的真实性。如果摩门教士可以证明任何可衡量的结果, 世界会 永远不会听到结束它会在会谈中得到有力的证明,并成为主要的宣教工具。 

学到更多:

Medicare.gov: 医院比较
• 纽约时报 医学研究质疑祷告的力量
• 祷告会影响康复吗?
自由摩门教徒广播: 第037集-大会死亡行军

结论


LDS教会的成员学会了“恢复” 祭司但是,恢复过程完全没有引起注意,并且在大多数成员理解的时间和环境完全不同的情况下发展。永恒不变的上帝的话语似乎已被秘密修改,以满足约瑟夫·史密斯的暂时需要,同时克服了来自内在圈子的权威挑战,使史密斯不断升格于所有其他领导职务。杂乱无章的修改过的文档使寻求真相的人了解事件的真实时机以及引入重要的术语和哲学尤其具有挑战性。此外,圣经的正当理由 特定的LDS多层权限结构 根本不在圣经,摩尔门经甚至约瑟·史密斯中’最早的启示。

正如LDS教会所定义的,神职人员是在上帝中行事的能力和权威’的名字,我们对它的功效没有任何常识性评估的事实怎么办?恢复叙事成员之间的脱节受到了教导,可验证的历史和可观察到的现代结果代表了摩门教真理主张的一个严重缺陷。

学到更多


到粗石轧制参考的链接:

  • 第157-59页 讨论约瑟夫·史密斯是如何被任命为大祭司(Melchizedek Priesthood)的。“first time”据说彼得,詹姆斯和约翰之后一到两年将麦基洗德圣职授予约瑟夫和奥利弗。
  • 第75页 总结了如何“这些帐户的较晚出现增加了以后制造的可能性。”
[1] 粗石轧制, 75.
[2] 约瑟·斯密(Joseph Smith),《先知的创造》, 307.  
[3]小Zenas Gurley,大卫·惠特默在1885年1月14日在密苏里州里士满的家中被问到的问题/ EMD 5:137.  
[4] 向所有信奉基督的人致辞,惠特默。  
[5]麦克勒林(McLellin)到1872年7月,约瑟夫·史密斯三世(Joseph Smith III)。  
[6]麦克莱伦(J.L. Traughber),1877年8月25日。 
[7] 教会的历史,1:40。认为可以证实D区神职人员恢复的段落&C 18:9; 20:2,3; 27:12;引用128:20。  
[8] Cook,David Whitmer访谈,25。  
[9] 这是我的学说,373-6。
[10] 教会的历史, 4:461.  
注意:请参阅
恢复圣职 ThoughtfulSundayschool.org 有关该主题和年代的历史事实。
[11]戈弗雷(Matthew Godc)。 学习的结晶:D&C和圣职教义,在 你应该有我的话:探索教义和圣约的经文。斯科特·C·埃斯普林(Scott C. Esplin),理查德·科恩(Richard O. Cowan)和瑞秋·科普(Rachel Cope)(犹他州普罗沃:宗教研究中心;盐湖城:Deseret Book,2012年),第1页。 167–81。
[12] McKiernan,F。Mark。 西德尼·里格登向摩门教的Conversion依对话 卷5 2号75。
[13] 《公约》和《公约》,约1830年4月[D&C 20]约瑟·史密斯论文,于2017年2月19日访问。
[14]布什曼,理查德·L。 约瑟夫·史密斯:滚石。纽约:Alfred A. Knopf,2005年。 109.另请参见 D&C 21:10-11
[15] McKiernan,F。Mark。 西德尼·里格登向摩门教的Conversion依对话 卷5 2号77。
[16]教会的历史,1:175-76。
[17]布什曼,理查德·L。 约瑟夫·史密斯:滚石。纽约:Alfred A. Knopf,2005年。 157-158。
[18] 启示录,1831年11月11日-B [D&C 107 (partial)]
[19]戈弗雷(Matthew Godc)。 学习的结晶:D&C和圣职教义,在 你应该有我的话:探索教义和圣约的经文。斯科特·C·埃斯普林(Scott C.Esplin),理查德·科恩(Richard O.Cowan)和瑞秋·科普(Rachel Cope)(犹他州普罗沃:宗教研究中心;盐湖城:Deseret Book,2012年)。
[20] 愿景,1832年2月16日[D&C 76]
[21] 历史,大约在1832年夏天
[22] 启示录,1832年9月22-23日[D&C 84]。  
[23] 历史,1838年至1856年,第A-1卷,1805年12月23日至1834年8月30日 p. 424. 
[24] 分钟书1
[25] Cowdery,Oliver。 信使和拥护者1 (1834年10月) 16。
[26] 诫命书– Chapter 28 (与《教义和盟约》第27条进行比较)。
[27] 早期的摩门教徒文献 2:452-453.
[28]比较1835年 D&C Section 22 with the original 启示录,1831年11月1日.
[29] 约瑟夫·史密斯-历史1:68-73.
[30] 历史,大约1839年6月至1841年左右[草稿2]约瑟·史密斯论文,于2017年2月20日访问。
[31] 教义和圣约128:20.
[32]大卫·惠特默(David Whitmer)在1885年1月14日对Zenas H. Gurley的采访,” 早期的摩门教徒文献,5:137。
[33]惠特默,大卫。 向所有信奉基督的人致辞。密苏里州里士满,1883年。 63。
[34] 这是我的学说,74-76。
[35] Deseret新闻, 1918-1919年,流感疫情使犹他州遭受重创, 1995年3月28日。
[36]约瑟·史密斯, 约瑟·史密斯的历史,1834年6月24日。