快速分析“摩门教是什么?” —《纽约时报》杂志的精彩文章

约翰·德林 摩门教徒 26条留言

圣烟 这个家伙钉它:思考/寻求摩门教徒必须读的书。对我来说最有趣的部分—与我们与米特·罗姆尼(Mitt Romney)运动的摩门教徒(Mormons)最相关的政治和文化局势— are:

  • “这个通过在法律之外生活来抵抗迫害的时期告诉摩门教徒,保密可以成为生存的必要工具。作为一个使徒…后来发表演讲…“我不诚实,也不说谎。 。 。 [但是]我们一直被教导,当弟兄们处在一个狭窄的地方时,撒谎帮助他们是不应该的。””(这是巧合的 由我最近发布的带有Michael Quinn的播客验证)
  • “更重要的是,在20世纪中,最初的一种为避免迫害而采取的保密策略已成为一种最大限度地减少对神学内容的讨论以免被视为宗教上的贱民的策略。”
  • “T摩门教历史的一般模式是导致教会承受外部压力的增长方式之一。内部抵制最终被新的启示所认可的变革所取代,随后又有了新的增长和成功。“
  • “这是一个深奥的公开演讲的完美例子:通过谨慎使用单词,将多种信息传达给不同听众的尝试。”

什么’对我而言,最有趣的是罗姆尼(Mitt Romney)和一些摩门教徒 遵循相同的模式 —对他们潜在的共同有害。可能不是这样…..

全文如下….

摩门教是什么?

纽约时报的Ambroise Tezenas

沐浴在约旦 或者在这种情况下,从盐湖城一所房屋看到的约旦河神庙的光芒。

发布时间:2008年1月6日

O您的后派别年龄应该是摩门教徒成为总统,或者至少是共和党候选人的最佳时机。摩门教徒几乎享有所有在初选中发挥不成比例影响的福音派信徒所钟爱的保守派承诺。摩门教徒还以其高效的组织风格来体现该党的亲商务部门认为具有吸引力的管理能力。在过去的半个世纪中,摩门教徒一直致力于 共和党 耶稣基督后期圣徒教会曾经感到有必要澄清共和党的隶属关系不是教会成员资格的实际条件。

然而,摩门教徒的政治忠诚并未得到他们的共和党人的充分回报。去年,有29%的共和党人对哈里斯民意调查说,他们可能或绝对不会投票赞成摩门教徒担任总统。在福音派教徒中,有些不适是狭religious的宗教信仰:摩门教神学有时被理解为非基督教和异教徒。在其他地方,更难确定厌恶摩门教徒的原因-这样偏执可能很有趣-但它们肯定不是神学上的。大多数美国人不知道摩门教徒相信什么。

摩门教的政治问题在很大程度上是由于其公开和私人面孔之间令人不安的分裂而引起的。教会最吸引人的公共符号-穿着剪裁精良的白衬衫的干净剪裁的传教士-唤起全美教派的健康成功,并实现了对清洁生活的理想主义承诺。然而,与此同时,秘密,神圣的庙宇仪式和服装唤起人们对教堂阴暗的过去的回忆,包括对教堂的拥抱。 一夫多妻制,这已经不是一个世纪以来主流耶稣基督后期圣徒教会(LDS)的教义或做法了。似乎摩门教在两个方面都是极端的:夸张的常态和夸张的怪异。这些对立的婚姻使局外人感到不安,他们想知道摩门教的真正含义是什么。

对于 米特·罗姆尼,反摩门教偏见的复杂问题归结为他如何使自己消失的实际问题。面对美国传统的反天主教思想, 约翰·肯尼迪 在1960年总统竞选期间发表讲话,宣布他的私人宗教信仰与他担任公职的资格无关。对于共和党人罗姆尼来说,如果他否认信仰在政治中的核心作用,他将有可能疏远“有价值的选民”,强调教会与国家的分离不是一个选择。在他自己的宗教演讲中,他将自己的独立于自己教会等级的诺言与信仰相结合:“我相信耶稣基督是上帝的儿子和人类的救世主。”尽管这种表述不太可能使那些否认LDS教会是基督教徒的福音派信徒满意,但罗姆尼推测是说,以听起来与美国新教徒一致的方式谈论耶稣基督将使选民们放心,最终没有关于摩门教的特别之处。

这里令人不安的是。从宪法的角度来看,候选人的宗教信仰应该没有任何区别。甚至在开国元勋们梦见《第一修正案》之前,他们就在宪法中加入了一项条款,明确禁止任何宗教考验。策划者当然认识到候选人的宗教信仰(或缺乏宗教信仰)将进入政治辩论,并且他们只禁止就职的正式考试。但是,他们也对杰斐逊的吸引人的观念imp之以鼻,即人们对宗教的信仰与其对政治的关注不如对几何学的信仰。相比之下,罗姆尼则坚持自己的性格和价值观来坚持自己的宗教信仰,同时坚持认为没人问这些信仰是什么。

很容易理解为什么罗姆尼会把他的摩门教徒身份视为资产的某些方面。在罗姆尼(Romney)从事职业的精英东海岸世界中,摩门教教义表示个人的正直,职业才能以及对酒精和咖啡因的特质但令人印象深刻的拒绝。如果有的话,摩门教徒在高级商人和律师中的系统性代表过多,使LDS隶属关系有了一定的声望-就像犹太人一样,但是更高。

尽管如此,即使在那些个人尊重摩门教徒的人中,听到摩门教的教义被认为是荒谬的仍然很普遍。就摩门教与其他世界宗教相比,这种态度在逻辑上是不可辩驳的。在民国初年,上帝向上流社会的纽约农民展示自己的天性似乎没有比在古埃及法老的变老孙子更令人信服。但是,促使人们倾向于拒绝约瑟·斯密的启示的原因并不在于它们似乎不如摩西合理。包含它们的书太新了。说到预言,古代就滋生真实性。我们倾向于认为,过去的事件发生在神圣的神话时代。在詹姆斯·门罗(James Monroe)或安德鲁·杰克逊(Andrew Jackson)担任总统期间,并没有得到任何启示。

因此,对某些人来说,对罗姆尼的反对可能是摩门教在宗教上是错误的,而选民应该选择一个真正信仰的总统。如果许多美国人有这种感觉,那对罗姆尼来说将是个坏消息,但对国家而言则是个坏消息,因为这意味着我们已经放弃了构成宪法禁止宗教考试的价值观。但实际上,大多数与罗姆尼教徒有关的与摩门教徒有关的不适反映出的宗教真理观,而不是感觉到摩门教的方式或世界观中存在着某种令人困扰或不熟悉的事物。后一种可能性使罗姆尼面临一个特别棘手的政治问题。对于这样的保留不是简单的偏见。自上帝首次与约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)对话以来,近两个世纪以来,这种信仰与美国主流政治生活的关系遭受了折磨。

迫害与秘密艺术

M宗教诞生于秘密之中,在其作为一种宗教的整个存在中,它一直与沉默艺术保持着密切而复杂的关系。从一开始,摩门教徒对保密的爱好就来自两个不同的来源。首先是内部的和神学的。像许多伟大的世界信仰一样,摩门教也具有重要的神圣奥秘。传统上,摩门教庙宇对外界禁止开放,并设计有不透明的窗户。婚姻和其他主要仪式在这个神圣的空间中进行,这是世界宗教学生熟悉的宗教秘密的一种表现,但与宗教信仰有关。 美国 同病相怜比主流新教徒更多。

就像摩门教的仪式一样,许多摩门教神学仍然是外人相对难以接近的。 《摩尔门经》的文本一直被广泛传播,但是该文本不足以帮助理解摩尔门教的细节。约瑟·斯密(Joseph Smith)在有关神圣秘密的性质方面得到了进一步的启示,这些秘密只能在新成立的教会中与少数亲密的同伙和同修分享。

最著名的启示是天体婚姻(即复数婚姻)的学说,最早于1833年向史密斯透露,但在他的一生中从未公开宣告,直到他死后八年才于1852年正式向世界宣布。史密斯还发现了其他类似的秘密学说,尤其是在史密斯死前的那几年。 “上帝本人曾经像我们现在一样,是一个崇高的人,坐在天上登基!据报道,这是他的最大秘密。他在与追随者的最后一次通讯中说。

摩门教早期的神圣与秘密之间的联系并非一无是处。信徒们当然认为源头是神圣的灵感,尽管在上个世纪的过程中,摩门教的教学已经摆脱了史密斯更为激进的许多想法,而当代LDS成员通常并不接受这些想法。早期摩门教徒的大学生可以追溯到史密斯(Smith)所阐明的奥秘,可以追溯到文艺复兴时期及以后的密不可分的秘密魔术传统。如果这个说法是正确的,那么摩门教的神学秘诀实际上与中世纪的伊斯兰神秘主义,卡巴式神秘主义和古代基督教诺斯替教中发现的宗教奥秘有很多共通之处。连续几代人以与史密斯发现古代碑文非常相似的方式重新发现了这些秘密,并重申了它们的上古时代。例如,卡巴拉(Kabbalah)最重要的作品《祖哈尔(Zohar)》将其自身描述为2世纪神秘主义者拉比·西蒙·巴·尤海(Ramhai Shimon bar Yohai)所写的手稿,尽管学者们坚持认为它是13世纪“发现”这个人的作品它。

深奥的传统和史密斯的版本之间最大的区别在于,史密斯的信仰已发展成为有组织的宗教,而不是保留少数宗教的保留。史密斯几乎从他的职业生涯开始就被指责为骗子,冒名顶替者甚至更糟。这种批评有时指向他早期的启蒙事业,他是一名寻宝者,他使用探洞石(功能类似于水晶球)和占卜棒等技术在纽约州北部的乡村寻宝。尽管遭受了这些攻击,摩门教仍在稳步增长。增长带来了张扬-随之而来的不仅是偏见,还包括彻底的迫害。这种外部迫害创造了第二个外部驱动的保密源:保护。

摩门教的反对者不满足于辩论,而是转向暴力。 1838年,在武装摩门教徒与州民兵之间的小冲突造成数人死亡之后,密苏里州州长利尔伯·博格斯发布了一项军事命令,宣布摩门教徒对该州进行了公开战争,因此“必须将其视为敌人,必须为了公共利益,必要时将其灭绝或驱逐出州。”后来,在伊利诺伊州纳武市,在史密斯领导下的摩门教徒社区承受着来自持怀疑态度,有时甚至是暴力邻居的持续压力。作为回应,史密斯(Smith)为纳沃(Nauvoo)寻求并获得了一定的自治,包括建立自己的市政民兵的权力。尽管民兵发展壮大,直到它成为一支强大的战斗部队,但史密斯在附近的迦太基被逮捕和关押之后,仍被一种准组织的私刑暴民枪杀。

摩门教徒不受史密斯之死的阻碍,现在由杨百翰(Brigham Young)领导,他前往犹他州建立了自己的王国。摩门教徒在感觉像西方国家相对安全的情况下,开始在公开场合实行复婚,并最终为此付出了高昂的代价。 1856年,共和党将一夫多妻制的失败作为其第一个国家纲领中的一个关键板块,将其与奴隶制一起描述为“野蛮的双胞胎遗物”之一。联邦政府很快将这种做法定为犯罪,然后实际上宣布了摩门教教会的成员资格为非法,直到它同意放弃一夫多妻制。摩门教徒呼吁这一迫害 最高法院, which turned them down flat, holding that religious belief was 保护 ed by the First Amendment but that religious conduct was not. After the Civil War, federal prosecutors in the Utah territory and in neighboring areas convicted and jailed thousands of 摩门教徒s in the most coordinated campaign of religious repression in U.S. history.

摩门教徒对这一新的迫害浪潮的反应最初是要再次躲避秘密。 1890年,教堂的主席威尔福德·伍德拉夫(Wilford Woodruff)发表了宣言,其中他向摩门教徒的成员提供了“忠告”,以免任何违反该国法律的婚姻关系。在公开场合,这一宣言具有镇压联邦政府的预期效果; 1896年,犹他州获准成为州。但是,就像西班牙宗教裁判所的犹太仪式一样,复婚在犹他州秘密进行,并在难民中继续存在(就像米特·罗姆尼的几个祖先),他们逃到了墨西哥或法律无法达到的其他地方。

这个通过在法律之外生活来抵抗迫害的时期告诉摩门教徒,保密可以成为生存的必要工具。正如一位使徒(带领教会的十二个人)后来在历史学家凯瑟琳·弗莱克(Kathleen Flake)讲述的讲话中所说的那样:“我不诚实,也不说谎。 。 。 [但是]我们一直被教导,当弟兄们处在一个狭窄的地方时,撒谎帮助他们是不应该的。”然而,这种秘密,让人想起 塔奇亚 或什叶派伊斯兰教在迫害威胁下批准的虚假陈述,可能难以维持。问题来当其他使徒,里德·斯穆特,于1903年当选为头 美国参议院 来自犹他州的共和党人,尽管来自政治上的反对

总统西奥多·罗斯福。摩门教的反对者,主要是新教徒,试图阻止斯穆特上任。
数年来,参议院举行了一系列听证会,对摩门教进行了审判。教会的主席约瑟夫·F·史密斯(Joseph F. Smith)是创始史密斯的侄子,被要求作证,但没有成功地掩盖复婚的持续进行以及他作为先知和启示者的地位。回到犹他州后,史密斯(Smith)于1904年发表了自己的宣言,旨在结束复婚。此后,多元婚姻逐渐从主流摩门教徒的场景中消失,直到仅存在于外围的原教旨主义者或宗派摩门教徒中,他们反抗了教会的权威,并声称对第一位先知的继承更为真实。 1907年,参议院最终投票通过选举斯穆特。该课程是为20世纪的摩门教实践而设置的:政治和神学主流化进程,将为罗姆尼(Mitt Romney)竞选总统职位奠定基础.20世纪摩门教走向正常化的道路取决于在很大程度上避免了公开讨论其宗教宗旨。既然不再有多重婚姻,那么教会的特殊教,就越少说,教会的特定教义就越好,包括死者的洗礼和将人类完美化为神圣形式的教义。在无法避免宗教或神学对话的情况下,摩门教徒将自己描述为又一个基督教教派,以及在美国各地盛行的其他各种新教教派。政治上取得成功的条件是,没有人问过摩门教徒的宗教信仰的确切内容,而摩门教徒本身并没有作出特别的努力。如果说19世纪的摩门教徒保密是为了生存的问题,那么20世纪的摩门教徒沉默则是一种软保密的形式,旨在避免软偏执。揭露摩门教义不会再导致暴民或联邦逮捕,但无疑会加剧那种使政治家无法执政的偏见。帮助摩门教徒保持神学无线电沉默的是美国政治规范直到后来的方式。 1970年代,宗教成为礼貌的公民和政治社会的禁忌话题。摩尔门教主流化进程的高潮可能是在埃斯拉·塔夫脱·本森(Ezra Taft Benson)像斯穆特(Smoot)成为教会的使徒一样,成为总统下的农业部长 德怀特·艾森豪威尔。在短短的一个世纪中,后期圣徒的领导人从被谋杀的流放者变成了被任命为内阁成员。摩门教徒开始在国民商业中取得成功,并被视为美国爱国主义精神的典范。乔治·罗姆尼,米特的父亲,成为美国汽车公司在1954年的主席,并当选密歇根州州长,1962年软秘密在海湾抱着柔软的偏执。罗姆尼与摩门教政治I在政治上,约瑟·史密斯是个激进分子。在他自己的预言性领导者给出的框架内,他宣扬了神权统治的形式,而不是民主。在Nauvoo,史密斯(Smith)穿着拿破仑(Napoleonic)制服,成为自己所建立的政体的准将军和准国王。他声称,州立法机关给予该镇自治法令,使他相当于一个小共和国的州长,甚至什至是一个小共和国的总统,与该州所居住的伊利诺伊州相当。在他被暗杀时,他正参加一场美国总统竞选,当时只有一个真正的信仰者才能相信。他在盐湖城的带领下,杨百翰在某种程度上改变了最初的政治构想。然而,他仍然以基本上专制的方式进行统治,仅受到联邦要求,即犹他州采用共和党形式的政府才能组织成为一个领土的要求。在领土时期,犹他州议会一直处于教会领导的控制之下,选举的民主陷阱并不能确保真正的竞争性政治。摩门教徒属于一个政党,即人民党,直到1891年才解散,当时,民盟领导人确定需要共和党和民主党人才能说服国会授予建国权。即使这样,当地的LDS领导人显然还是几乎随机分配了教会成员,以大致相等的人数加入了两个政党之一。

从20世纪开始,摩门教徒通过与联邦政治领域的接触,完全接受了美国的多党治理和选举民主理想。他们也逐渐拥抱共和党本身-如果不是因为共和党谴责摩门教的历史,今天这个事实似乎并不那么引人注目。

摩门教徒从共和党的小家伙到坚强的支持者,可能类似于南方中产阶级白人的类似举动,直到1970年代和80年代,共和党一直对此持反对态度,此后,它几乎成为唯一的代表。就南方白人而言,一项特殊事件改变了党派的忠诚度,即总统倡导并通过的1964年《民权法》 林登·约翰逊。约翰逊知道他会因为该行为而疏远南部白人,但无论如何他还是继续前进。

然而,就摩门教徒而言,没有任何一件大事将他们推向共和主义的方向。在一定程度上,19世纪的摩门教徒支持任何国家政治力量, 民主党,是国家权利党-犹他州试图破坏联邦控制的摩门教徒非常感兴趣。摩门教共和党人的原因仅仅是他们走向美国舆论保守派中心的举动。尤其是与艾森豪威尔一起,摩门教徒找到了一个可以敬佩的领导者,并且可以与他们一起工作。艾克本人对宗教教义的特殊性漠不关心。因此,温和的共和主义是将摩门教徒带入美国政治主流的完美渠道。

根据著名的摩门教徒历史学者扬·希普斯(Jan Shipps)的说法,反共主义在培养摩门教共和党人方面也发挥了重要作用。在1960年代,随着民主党越来越开始接受公民和文化自由议程,摩门教对共和党的忠诚进一步巩固。伴随多重婚姻和其他摩门教徒异常行为的政治激进主义和对少数群体权利的关注已经一去不复返了。现在,摩门教徒可以将反文化视为威胁。 1980年代和90年代最杰出的摩门教民族政治家是 奥林·哈奇, Republican of Utah, now in his 31st year in the Senate, who on the Judiciary Committee has maintained a consistently conservative position, favoring judges who are simultaneously favored by the 宗教权利.

The rise of the 宗教权利 posed a tricky political quandary for the LDS church. On the one hand, a vocal movement pressing for conservatism and moral values must have seemed to them like a natural home. After all, they, too, were religious believers who drew upon their faith for their political conservatism. Yet there was a strand of the 宗教权利 that could potentially put it at odds with 摩门教徒ism — its barely concealed commitment to evangelical Protestant theology.

福音派思想无疑是灵活的。例如,在Roe诉Wade案发生之前,堕胎对于美国大多数新教福音派人士而言并不是一个主要问题,它需要天主教堂的积极努力才能使福音派人士加入。然而,尽管信奉某些实质性问题,但新教福音派信徒仍致力于圣经的无误和仅凭信仰就救恩的严格定义。他们的世界观当然依赖于一些基本的,不可谈判的主张,例如接受三位一体学说和接受耶稣基督作为个人主和救世主。

摩门教徒能够说,他们也相信救恩和圣经的字面意思。困难在于,除了《圣经》中的《国王詹姆斯》外,后期的圣徒还有更多可以争辩的经文-《摩尔门经》,由史密斯翻译自《重塑的埃及人》,并被称为《耶稣基督的另一种遗嘱》。 ”;以及对各种圣经文本的补充,这些文本统称为“大价钱珍珠”。

无论这四种福音书之间有何差异,当代福音派信徒,如其前辈,都长期致力于这些经文的排他性。新出土的福音书或伪福音书(例如所谓的托马斯福音书,以埃及语科普特语写成,于1945年在纳格·哈马迪发现),对这些新教福音派几乎没有神学上的怀疑,他们将它们视为外国异端作品,尽管他们古老。在这种背景下,拒绝摩门教圣经是简单而公式化的。加上对他们认为摩门教徒的非三位一体神学的担忧,这不可避免地导致人们不愿意承认摩门教徒为“基督徒”类别的正式参与者。

In theory, the evangelical political movement says that it is prepared to embrace Jews and even Muslims so long as they share the same common values of the 宗教权利. In the case of a 摩门教徒 candidate, though, many evangelicals are not prepared to say that common values are enough. The reason seems to be the view among evangelicals that the substantive theological beliefs of 摩门教徒s are so radically different from their own as to constitute not a sect of Christianity but a Christian heresy, which would be worse than a different monotheistic faith like Judaism or Islam. One prominent evangelical, the Southern Baptist Richard Land, has proposed that 摩门教徒ism be considered a fourth Abrahamic religion — a compromise view that has found few takers in the evangelical camp and privately infuriates 摩门教徒s who insist on their Christianity.

面对有关他们不相信与普通新教徒相同的上帝,或者他们的信仰不是真正的基督教徒的指控,摩门教徒发现自己处在一个极为尴尬的境地。他们不能通过明确解释自己的神学来捍卫自己,因为从当今美国正统新教的立场来看,它实际上是异教徒。

更重要的是,在20世纪中,最初的一种为避免迫害而采取的保密策略已成为一种最大限度地减少对神学内容的讨论以免被视为宗教上的贱民的策略。结果,摩门教徒并没有制定出一系列易于表达和易于理解的陈述,总结了他们神学的内容,这些方式可以被主流新教徒接受。坦率地说,秘密奥秘和面对压迫的抵制相结合,使摩门教徒越来越难以与局外人公开,成功地谈论他们的宗教信仰。

同化,文化与妥协

T摩门教历史的一般模式是导致教会承受外部压力的增长方式之一。内部抵制最终被新的启示所认可的变革所取代,随后又有了新的增长和成功。这不仅是废除一夫多妻制的模式,也是1978年将摩门教圣职扩大到黑人的模式。罗姆尼(Mitt Romney)竞选总统是这一轮最新一轮的场合,文化和宗教的怀疑代表了外界压力的载体。罗姆尼-或教堂-将做出什么反应?

一种选择是罗姆尼尝试设计一种新的语言来谈论他的宗教信仰,这将使他们看起来容易接近和熟悉,而不会损害他们。罗姆尼已经明确表示,他不会采取这种粘性 - 但不可避免地,他已经这样做了,如果他被选为共和党候选人或当选总统,他将不得不做更多。这可能是一项艰巨的任务,对信徒充满了陷阱。因此,罗姆尼觉得有必要通过在竞选活动中独自一人在旅馆房间里阅读《基甸圣经》时,尽量减少摩尔门经文的中心性。

这种表述可以被看作是一个巧妙的对冲:对于普通的新教听众来说,听起来好像罗姆尼在说他读的是他们读的同一本圣经。然而,对摩门教徒内部人士来说,罗姆尼只是说,当他旅行到旅馆,发现自己没有大概的《摩门经》时,他读了圣经的文本,该文本可以在摩门教徒旁边的抽屉里找到。床。听说有些LDS内部人士悄悄地想知道,如果没有自己的摩门教经文,罗姆尼将如何出差?或者为什么他不住在万豪酒店,在床旁的床头柜抽屉里可以找到《摩门经》。圣经。

这是一个深奥的公开演讲的完美例子:通过谨慎使用单词,将多种信息传达给不同听众的尝试。罗姆尼对巨型教堂牧师和畅销书作家里克·沃伦(Rick Warren)的直言不讳的钦佩也许包含了类似的东西。对于一般观众来说,这是一个福音派信徒的拥抱,而福音派信徒已成为主流。但是,对于摩门教徒的观众来说,这种赞誉至多只是作为一种暗示,即可以从一个知名公众人物的显着组织和传播效应中学习。

深奥地谈论信仰在LDS传统中具有牢固的基础-但历史表明,教会克服目前所面临的软弱偏见可能还不够。从教会的角度来看,直面这种偏见并不是一件小事。正是由于罗姆尼(Romney)如此有才,如此有远见,简而言之如此令人印象深刻的候选人,如果摩门教徒发现自己无法获得保守派价值观选民的支持,那可能是一记耳光。例如,如果这类选民愿意选择具有可疑的保守证书的亲罗马天主教徒,例如 鲁迪·朱利安尼,结果看起来像是公开反对摩门教-从摩门教徒效忠上个世纪以来的那个政党开始。 (即使对罗姆尼的指控是因为他是一个虚假的伪造而使他失败,鉴于该指控与对摩门教义保密的历史偏见相似,这对教会来说也算不上是个进步。)

如果今天柔和的偏执不对摩门教徒构成生存威胁,就像曾经遭到明确的压迫一样,那将削弱摩门教徒的来之不易的公众面孔,摩门教徒是一种具有世俗成就的独特美国宗教。对于保守派来说,拒绝一个摩门教徒是因为他是摩门教徒,这对于在克服痛苦的歧视历史上已经取得了如此巨大的公众成功的信仰而言,将是特别残酷的挫折。

如果摩门教徒要阻止罗姆尼获得提名,摩门教教会的等级制度可能会通过不断的启示和指导,将其神学和实践进一步朝主流基督教的方向转变,从而最大程度地减少其在文化中的孤立地位。 LDS领域内的声音一直试图将约瑟·斯密(Joseph Smith)更具创造力和令人惊讶的神学信息中的某些信息的权威性最小化,例如关于上帝和耶稣曾经是人类的教导。您可以想象摩门教徒看起来更像是主教新教徒,而且在原理上与新教圣经并不矛盾,即以色列的一些失落部落最终进入了美洲,其中一些人对基督的面貌有异象。如果当代LDS忠实者无法想象这种关于未来摩门教的假想图,那么今天的摩门教神学将与杨百翰(Brigham Young)几乎一样。

归根结底,宗教发展是由内在和外在驱动的,这是至关重要的信仰的标志。今天,我们不认为天主教教皇是罗马异教徒罗马办事处的占领者 桥头,但当然,教皇的确切含义是:活生生的典范,说明基督教如何相遇,征服并被主持钉十字架的帝国所改变。所有宗教都接受和改变,即使它们声称屈从于旧真理。

美国也在改变。今天,文化不适的软弱偏执可能会阻碍候选人的信仰,候选人的信仰体现了我们作为美国人所声称的亲爱的慈善,自律和社区的价值观。当然,这一天肯定会来,我们准备撇开偏见并选择一位总统,而无需考虑我们对他的宗教的看法。

该杂志的特约作者诺亚·费尔德曼(Noah Feldman)是哈佛大学的法学教授,还是对外关系委员会的兼职高级研究员。他经常撰写有关宗教和公共生活的文章。

评论 26

  1. 最后,由于某些原因的人:

    尽管如此,即使在那些个人尊重摩门教徒的人中,听到摩门教的教义被认为是荒谬的仍然很普遍。就摩门教与其他世界宗教相比,这种态度在逻辑上是不可辩驳的。在民国初年,上帝向上流社会的纽约农民展示自己的天性似乎没有比在古埃及法老的变老孙子更令人信服。

  2. 约翰,
    感谢您提请我们注意本文。

    您可能对我在这里与其他人谈论我们教会的一些评论感兴趣(请参阅评论31和33): http://feastuponthewordblog.org/2007/03/06/thinking-the-spirit/

    就是说,我认为我们作为摩门教徒有一些独特,深刻,甚至是对的东西可以提供给其他人。

    但是,正如《纽约时报》的这篇文章所暗示的那样,有时谈论甚至认为摩门教可能是一团糟。我们过去的先知/使徒/其他人以许多不同的方式说了很多话’很难知道该相信什么。文化压倒了神学,几乎没有人能解释。

    关于摩门教和共和党–我从不了解这场婚姻。这对我来说毫无意义。

  3. 从任何意义上讲,这都比海伦·惠特尼(Helen Whitney)的剪辑要好。

    我可以在这里或那里争论,但我也相信他的分析在很大程度上是正确的。一世’我很高兴在最后浏览此站点之前阅读了此内容。

  4. 纽约时报写道:
    坦率地说,秘密奥秘和面对压迫的抵制相结合,使摩门教徒越来越难以与局外人公开,成功地谈论他们的宗教信仰。

    我认为这是一篇非常出色的文章,因为它很好地表达了IMO对非摩门教徒的看法。

    这句话引人注目,因为– heck, 摩门教徒s can’甚至可以与内部人(其他教会成员)公开,成功地讨论除最摩门教派的摩门教徒以外的任何事情。该网站的内容及其引发的讨论足以单独证明它不是’发生在教会成员之间。

  5. 简而言之,这篇文章实质上是说,米特被困在自己的亚文化中。他没有’因为教会不知道如何向非LDS世界传达他的信仰’不知道如何沟通’除了传教形式以外,对其他任何事物的信仰。

    1. 我认为教堂非常开放,愿意讲话。记录可以追溯到一开始,我知道盐湖的办公室愿意并且能够回答所提出的问题。

      我是一个简单的成员,并且在解释我的宗教信仰方面从未遇到任何问题。

      我真的不知道’没有看到为什么它也不会被视为非基督徒。

  6. 令人着迷的是,有益健康的美国摩门教徒必须抵制来自美国十字军的ders火,他们作为选民希望快速变化的世界对最基本的基督化行为一无所知。

    挪威拉格纳·戈赫塔

  7. pingback: 魔术技法»摩门教徒故事播客»快速分析“摩门教是什么?” —《纽约时报》杂志的精彩文章

  8. “He[Mitt] doesn’因为教会不知道如何向非LDS世界传达他的信仰’不知道如何沟通’除了传教形式以外,对其他任何事物的信仰。”

    这只是与问题有关的另一个角度“owning”历史。来自局外人’我的观点是,向摩门教徒(或教会官员)询问有关历史上令人不安的事件的问题只是正常的询问。撇开那些献身于LDS教会骚扰的人,非摩门教徒想要坦率地回答和解释这些问题是完全正常的。但是,由于教会在文化上训练成员,探索这些令人困扰的问题充其量是在浪费时间,最糟糕的是会成为背叛的陷阱,因此它使自己无法向外界清晰,直截了当地地回答问题。如果要给出直截了当的答案,那么很多成员就会觉得自己被误导了。

    当然,这会给表面下的压力带来更大的问题:当这种脚尖,脚步和边缘化的盾牌使您陷入困境时会发生什么’ve set up to “protect”成员从完全的真理中最终被打破了吗?它能永远保持下去吗?如果真理毁灭了,如帕克长老所说,当人们不得不面对那个原始的麻烦真相之上的谎言时,毁灭会更糟吗?

  9. “关于摩门教和共和党–我从不了解这场婚姻。这对我来说毫无意义。”

    我同意,我认为这限制了LDS人群的社会福利潜力。传统上,共和党平台代表着有限的政府控制权(对摩门教徒来说,这是自由代理制),通常反映在反对利用政府和法律进行社会活动(如民权和慈善事业)上。亲共和党的领导人有时会夸大自己,以诽谤参与其中的人来支持这些立场。当然,社会活动主义的一些领袖是荒谬的。但是我认为最终结果是,社会行动主义通过与大政府,机会主义特征,道德相对主义等联系起来而变得虚无,只是因为它通常与左派联系在一起。右边的人(即大多数摩门教徒)认为,认真关心环境或无家可归者或平等的权利和机会是一种自由的立场。

    我想知道,如果耶稣今天在美国地上,他会更关心限制政府,税收和贸易,还是会更关心我们如何照顾最少的弟兄们。

  10. 正如文章所暗示的那样,就摩门教徒试图成为更加主流的基督教徒而言,这个实验不是已经由RLDS信仰进行的,回报越来越低吗?

    我真的希望LDS教会在与自己独特的教义之间保持距离。那里已经有很多陆地王国的基督教;让’不会失去天体水平“父亲的充实。”

  11. (来自上述网站的更多信息): 诺亚·费尔德曼(Noah Feldman)专门从事宪法研究,特别强调法律与宗教,宪法设计和法律理论史之间的关系。他还是哈佛大学法学院的法学教授,还是《纽约时报》杂志的特约撰稿人和对外关系委员会的兼职高级研究员。诺亚·费尔德曼(Noah Feldman)专门从事宪法研究,特别强调法律与宗教,宪法设计和法律理论史之间的关系。他还是哈佛大学法学院的法学教授,还是《纽约时报》杂志的特约撰稿人和对外关系委员会的兼职高级研究员。

    2003年,他担任伊拉克联盟临时当局的高级宪法顾问,随后就起草《过渡行政法》或临时宪法向伊拉克理事会成员提供了咨询。诺亚·费尔德曼(Noah Feldman)专门从事宪法研究,特别强调法律与宗教,宪法设计和法律理论史之间的关系。他还是哈佛大学法学院的法学教授,还是《纽约时报》杂志的特约撰稿人和对外关系委员会的兼职高级研究员。在加入哈佛大学之前,费尔德曼曾是纽约大学法学院的Cecelia Goetz法学教授。他于2005年被任命为卡耐基学者。2004年,他担任耶鲁大学法学院的客座教授,同时还是惠特尼人文中心的研究员。 2003年,他担任伊拉克联盟临时当局的高级宪法顾问,随后就起草《过渡行政法》或临时宪法向伊拉克理事会成员提供了咨询。

    他是三本书的作者:被上帝划分:美国’的教会国家问题以及我们应该采取的措施(Farrar,Straus&Giroux 2005);我们欠伊拉克的事:战争与民族伦理建设(普林斯顿大学出版社,2004年); 《圣战》之后:美国与伊斯兰民主斗争(法拉尔,施特劳斯& Giroux 2003).

    梅利莎·普罗克特(Melissa Proctor)在2007年至2008年期间访问了哈佛神学院的道德讲师。
    She is the organizer of the “摩门教与美国政治” conference.

  12. …抱歉,以上评论重复。

    (嘿,也许是约翰·德林,您可以通过理查德·布什曼与诺亚·费尔德曼联系,并与他进行播客。)

  13. 我在普林斯顿听了整个会议,诺亚是我最喜欢的演讲者之一。会议时间长,但值得一听。对Mitt的出色分析’的摩门教问题。但是,当我继续看到媒体报道说,LDS教会不再相信一夫多妻制成为教义时,我确实很生气。它’只需搁置以遵守土地的法律,这就是我们教会的法律。在他们从《教义和盟约》中删除第131和132节之前,我们仍然坚信,要想获得更高的婚姻需要复婚。
    It’对于任何教会成员来说,我们在100多年前都否认一夫多妻制/天葬制的教义是不诚实的。
    那是我在挪亚发现的一个错误’s 文章.

  14. “更重要的是,在20世纪中,最初的一种避免遭受迫害的保密策略已成为一种将对神学内容的讨论减至最少的策略,以避免被视为宗教上的贱民。”
    哇!我从未见过非摩门教徒能够对摩门教文化发表如此深刻的见解。他一击即中。教堂过去花费了大量‘risks’ with it’关于学说/实践的公开声明,但由于受到了更多公众审查,因此淡化了它’的公开信息,尤其是会议中的信息,在我看来只是陈词滥调而已。

  15. 我很容易理解米特’很难传达出他真正相信的信息。在被标记为非传统/非正统/新世界/新时代(在此处填写所有其他可能的标签)摩门教徒之后,我发现很难向其他摩门教徒解释我的信仰。试图解释我如何’对于那些几乎不了解LDS学说的人来说,一定要有一定的信念和理解。经过多次凝视和张空白的脸,我现在知道要保持简单。我想这是教会的一般途径,虽然它可能使群众安定下来,但在我们参加会议盛宴的同时,也可能使教会的整体不堪重负。

  16. 我能理解米特’很难传达出他真正相信的信息。作为一个被标记为非传统/非正统/新时代/新秩序/摩门教徒的人,我有足够的时间向其他摩门教徒解释我的信仰。试图向那些几乎不了解LDS学说的人解释我如何得出结论和对精神问题的理解实际上是不可能的。经过许多空白的面孔和凝视,我现在知道保持简单。我想这就是当今教会要走的路。虽然这可以安抚公众,但在我们聚集到可能举行的会议盛宴的同时,也可能使教会的整体陷入困境。

  17. 作为一名信奉摩门教的信徒(在完成福音原理一年的课程后),我对成员不愿对摩门教的某些独特教义发表过多评论感到有些惊讶,例如:
    1)亚当和夏娃住在密苏里州。
    2)亚当是大天使米歇尔。
    3)我们的天父曾经是一个男人。
    4)我们可以被高举,成为神,为其他世界创造属灵的孩子。
    除此之外,还有更多的例子,但重点是。更加清楚地了解摩门教徒的历史使我意识到,审查关于我们信仰的信息比接受公众的拒绝或嘲笑更好。从某种意义上说,在我的病房中,许多人来自一长串摩门教徒,这部分文化并没有被消除。

  18. 约翰·约翰逊–我读这篇文章已经晚了2年,但实际上,我在总统大选期间得出的结论与我对摩尔门共和党人如何屈服于自己的迷恋一样完全相同‘fit in’对新教徒和传教士‘religious right’ only to be shunned –我对此感到高兴,因为正如作者有趣地指出的那样-‘也许摩门教最终可能会成为新教的淡化版本’ –令人恐惧的主张和观察有非常真实的基础–实际上,它甚至可以追溯到列夫·托尔斯泰(Leo Tolstoy)(有些人可能称其为激进的基督教徒)的时代,他从远处饶有兴趣地注视着,最初对我的印象是恢复的福音的真实性–但在10年左右的时间内(我们’(在这里谈论20世纪初)“神的国度在你里面 ”已经放弃了他对运动独特性的立场,只是将其归因于另一种抗议主义。大概是因为它变得如此制度化和渴望成为主流,以至于托尔斯泰,它已经失去了其独特身份的很大一部分。尽管我毫不怀疑,许多超正统派教徒(即使只是在他们自己的心中)也只喜欢教会基本上成为新教义的另一种形式(摆脱所有丑陋的处理事物之类的现实事物)。异象,治疗,‘super’自然经验,JS’的非传统历史,一夫多妻制,经济和社会公共实验等),我认为对教会没有更大的挑战’的核心身份并宣称其神圣的召唤,而不是陷入新教主义的模糊之中,不是出于普遍性或统一性的动机,而是出于贪婪,权力,接受和与我们具有挑战性和非传统的过去的分离的动机–为了世界的耻辱。

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